三十六、明夷卦
明夷，六十四卦第三十六卦，本卦为异卦相叠（离下坤上）。上卦为坤，坤为地；下卦为离，离为日。上坤下离，是日没入地中之象。太阳既没，天地黑暗，前途莫测，喻君子处艰难之中，既要守正不阿，又要遵时养晦，所以卦名曰明夷。阐明在政治昏暗时明哲保身、以伺东山再起的道理。
明夷卦与晋卦的上下体正好颠倒，意思也完全相反。明夷卦的卦义正如卦体所显示的，夷是伤的意思，光明受到伤害，就指的是日落于地，光明熄灭，晋卦上为光明，象征明君在上，群贤并进；明夷卦日在地下，象征政治形势十分险恶，昏君在上，世道黑暗，光明正大之人必受伤害。在这种形势下，对于光明正大的君子来说，宜于知艰难不轻易用事，而又不失贞正，守持正固。这就是卦辞“利艰贞”意义所在。下面看《彖传》。
明夷与遁卦是姊妹篇。遁卦说的是在事物发展对己不利时，该回避时要回避；明夷则进一步说明，在政治黑暗时应如何去做。卦中除上爻喻纣王外，其余五爻皆言在“明夷”时不同人的不同态度和作法。一是速速离去。“明夷于飞，垂其翼”、“用拯马壮”，形象地描述出离去之隐蔽和速度之快；二是“君子于行，三日不食”，像比干那样强谏不已，虽精神可佳，但不懂“遁”的道理；三是像箕子那样“肥遁”，装疯为奴，逃过灾难；四是像文王那样善于“韬晦”，以求东山再起。总的旨意是，在明夷之时，人的行为要适应事物的发展规律，该“遁”时则要“遁”，留存实力，等待时机，明夷之后必是光明。
36.1
明夷：利艰贞。
白话
明夷卦：卜问艰难之事则利。
解读
明夷，卦名。夷，《广雅.释诂》：“夷，灭也。”明夷，意即阳光隐退。明夷卦象征光明息灭，黑暗来临，宜于艰守正道。指明在政治黑暗时代，君子应采取的对策。明夷卦是晋的综卦，晋卦日在地上，有提升之象。此卦是下离上坤，日在地下，光明受伤，故说“明夷，利艰贞”，占卜的结果是利于艰守，即在明夷之时，不能也不要有什么行动和作为。内卦是离为刚正，外卦是坤为柔顺，要将刚直藏在内心中，外表上显得顺从，这样才能免除祸患和躲过大难。
36.2
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
白话
《彖辞》说：明夷的内卦为离，离为日；外卦为坤，坤为地，太阳隐没于地中，是明夷的卦象。离为文明，坤为柔顺，然则明夷的品格是内文明而外柔顺。周文王内秉光明之德，外行柔顺之道，三分天下而有其二，犹服事于殷，蒙受羑里之辱，正与明夷卦象相似。“在艰难之中，坚贞守正，终能有利”，正如太阳隐没地中，晦其光明，但终有灿然脱出之时。箕子内秉光明之德，外处艰难之境，仍能坚持正道，至死不渝，正与明夷的卦象相似。
解读
“明入地中，明夷”是用上下卦象释卦名。“明”指明夷卦的下体离，离为日为火，故曰“明”；“地”指上体坤，坤为地，上下卦体正表现了太阳落人地中之象，故以之象征光明受到伤害。
“内文明而外柔顺”也是根据卦体而言的。“文明”指内卦离为明，“柔顺”指外卦坤为顺。一个人内有文明之德而外呈柔顺之象，蒙大难时就能免于祸患。《彖传》说“文王以之”，意思是说周文王就是以内文明而外柔顺度过危难的。
“文王以之”就指的是文王被拘于羑里之事。商纣王时代，姬昌(即周文王)领导的周族还是商王朝的一个诸候国。由于他勤于政事，创业有为，又礼贤下士、广罗人才，故周族的实力日益强大，许多小国纷纷归附。但姬昌为了最终实现“剪商”大业，仍对昏庸的商王称臣进贡。商王封姬昌为“西伯”，并命姬昌与九侯、鄂侯一起为商朝的三公。九侯曾进献给纣王一个很贤惠能干的女子，由于这个女子不喜欢纣王奢侈淫乐的生活，纣王就把她杀死，还把九侯处以“醢”刑(剁成肉酱)，鄂侯看不过去，替九侯辩护，又被纣王处以“脯”刑(杀戮后晒成肉干)。姬昌看到纣王如此残暴，暗中叹息命运清单了几声，被纣王的亲信崇侯虎告发，纣王又把姬昌抓来拘于羑里。姬昌为了实现灭商的大业，便让大臣把有莘氏的美女、骊戎的文马、有熊氏的九驷和其他一些珍宝，通过纣王的宠臣费仲献给纣王。纣王很兴奋，就把姬昌放还周族。姬昌回到周地后，更加积极地从事灭纣的预备工作，最后终于由他的儿子姬发(周武王)完成了克商大业，建立了周朝。可见，文王在纣王暴虐的时代，内心怀有替天行道剪商兴周的大政方针，属内有文明之德；但外在的表现则是称臣，并送给纣王美女、好马等，属外能柔顺，故度过了羑里之难，最终实现了自己的志向。我们接着看《彖传》的下文。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。宜于艰守正道，说明要自我隐晦光明。身陷内难而仍能坚守自己正确的志向，箕子就是这样做的。释卦辞“利艰贞”，并以箕子佯狂之事为例。
《彖传》在这里解释了为什么在明夷之时宜于艰守正道的道理。由于君子处于明夷这个黑暗的时代，形势险恶，世事艰难，要晦藏明智而不显露出来，显露必招祸。因此宜于知险，不轻举妄动，而守持正道。
36.3
《象》曰：明入地中①，明夷。君子以命运清单莅众用晦而明。
白话
《象辞》说：本卦内卦为离，离为日，外卦为坤，坤为地。太阳没入地中，是明夷的卦象。君子观此卦象，治民理政，不以苛察为明，而是外愚内慧，容物亲众。
解读
明入地中，太阳西沉，古代人以为是隐入大地之中，其光明不显于外而存于地中，取这外晦内明之象，故有“莅众用晦而明”之说。
《象传》与《彖传》看问题的角度是不是有所不同呢？应该说的确有所不同。此卦的《彖传》主要是解释卦辞的，揭示了在天下昏暗的特殊环境里，君子不得已而用晦守志的道理。
《大象传》则从治理百姓的角度来看待“明入地中”，从中引申出晦明施治，其明益显的治理艺术来。太阳是最明亮的，但太阳也不能昼夜永照，当它落入地中时，就把明亮晦藏起来不用。而用晦不即是无明，说实话它还是明亮的，只是暂时隐于地中，因此它能够再次升起而继续光照大地。君子观此象则晓得在治理众人时应当“用悔”，这样非但不会“晦”，反而更“明”。由于尽用其明则伤于太察，而无含弘之道，不极端地明察而用晦，就能容物和众，众人会有亲切安全之感。这就是说，人人都有缺点，不可能十全十美。
君子在领导众人时，若过于明察秋毫，手下的人就觉得不安闲，觉得自己的缺点被看得一清二楚。若能适当地用晦，手下的人就觉得君子对他们很亲善，也不会因自己有些小缺点而局促不安。这样老百姓就会无忧无虑地工作和生活，对领导者也很信任，衷心拥戴。这就是晦明施治，其明益显吧。这就是古代统治阶级总结出来的一条很重要的政治经验，在现代的治理工作中仍有鉴戒意义。金无足赤，人无完人，领导者要看到这一点，故要适当地“用晦”，这样才能使部下心情愉快地全身心地投入到工作中去，否则就会使部下心情紧张，工作但求无过，而不可能发挥主观能动性与创造性。这就是人们常说的“水至清则无鱼，人至察则无徒”。
36.4
初九：“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。”有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，义不食也。
白话
初九：“鹈鹕在翱翔，停栖在沼畔。君子离家走，三日无食粮。”筮遇此爻，有所往，则必遭主人谴责。《象辞》说：君子在旅途中，依礼义不能蒙羞受食。
解读
“明夷于飞”四句，是引诗作占。其中三句是四言，“垂其翼”不应独少一字。汉帛书《周易》翼字上有“左”字，当从之。明，借为鸣。夷，借为鴺，即鸣鴺。鴺声假为鹈，鸣鹈，即叫着的鹈鹕。鹈鹕，一种水鸟，俗名淘河。(采沙少海先生说)②言，谴责，刁难。
初九爻辞前四句像一首小诗，前两句用鸟飞垂翼为起兴，后两句为所言之词，述及“君子于行”的情况。这四句的确像一首诗，且偶句押韵，“翼”、“食”古音均为“职”部，是入声韵。所以章学诚在《文史通义易教》中说过：“《易》象虽包六艺，与《诗》之比兴，尤为表里。”
在这里有人要问，爻辞为什么要以鸟飞起兴呢？这是由于鸟的生活规律与太阳之升降有密切关系。清晨，太阳刚跃上地平线，阳光尚未普照之时，鸟首先睡醒，叽叽喳喳地开始了一天的生活；傍晚，当太阳开始落山，尚未收尽其余晖之时，鸟类已开始归巢。因此可以说鸟类对于阳光是很敏感的。初九位于明夷之初，间隔光明受到伤害还远着呢，但君子有见机之明，不等难作即自晦其明，急速离去。这与傍晚时归巢的鸟十分相似，它们并不是等到入夜之后才开始飞回鸟巢，同样也有见机之明，故以鸟起兴。再一点，“飞”的具体情况也与“君子于行”的情形类似。首先，一个“飞”字使人感到君子的离去行动迅速；其次“垂其翼”，也就是收敛其翅膀低飞，不敢展翅翱翔，使人感到君子为了自晦其明，尽可能地隐蔽不暴露自己的行迹。这样一来，君子就太辛劳了，由于急于逃难，无暇顾及饮食，竟然三天没吃上饭。“三日”是虚指，意为多日。古时常以三表示多数，如《论语公冶长》：“季文子三思而后行。”清代汪中《述学释三九》有具体论述，可参考。
这里的“有攸往，主人有言”，这里的“言”是责怪之言。由于初九以阳处明夷之初，间隔受到伤害还远，祸端似乎并未发生，所以所到之处，主人们对初九的行动都很不理解，必有疑怪责让。这就是“三日不食”的原因之一。《象传》解释说：“君子于行，义不食也。”就是说因主人无礼“有言”，有辱君子，君子以义为重，忍饥而不食。
36.5
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
白话
六二：鹈鹕，鹈鹕，伤于左股，君子负伤，因马获救。吉祥。《象辞》说：六二爻辞所讲的吉祥，是由于六二阴爻处于九三阳爻之下，正像马顺从主人善体人意。
解读
夷，伤。用，因。用拯马壮，犹言因马强壮善跑而获救。此旬当与“明夷，夷于左股”连看，取此以譬某人负伤因马获救。顺以则，此以六二、九三爻象、爻位为据，六二阴爻为柔，九三阳爻为刚，六二居九三之下，所以说“顺‘。则，法则。《诗经》：”此物四骊，闲之维则。”即指驰驱的法则。此处当指御者的心意。顺以则，特指马面言，马地类，阴物，正当六二阴爻之像。犹言马顺从，善体人意，故拯救了受伤的主人。
六二以阴居阴，柔顺而中正，是一位君子，但当时夷之时，也难免不受小人伤害，看来伤势不算太重。这个伤是坏事。也是好事。可能有人问，怎么是好事呢？当明夷之时，昏君在上，左大腿受伤，不能行刚壮之事，正可以晦明智以守正，而不为暗主所疑，免遭更大的灾祸。然后再用壮马来拯救，另图良策，故可获吉。这也就是《象传》所说的“六二之吉，顺以则也。”“顺以则”是又柔顺又有原则，外在的表现是柔顺，内里存有原则。
36.6
九三：明夷于南狩，得其大首。不可疾贞。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
白话
九三：在南方的猎区，拉弓射箭，获得一些大野兽。筮遇此爻，占问疾病则不利。《象辞》说：决心在南方狩猎，大称其意。
解读
“明夷”句，沙少海先生说：“夷，从大从弓会意(《说文》)。这里指弓。明夷，即鸣夷，犹言拉弓发射。南狩，即南方猎区。”大首，即大头，这里指大头的野兽。可，闻一多说：“可，亦利也。”④大得，原作得大，转写误倒。据阮元《校堪记》所列各古本改正。
九三看来是个刚强性子，不愿长期忍受明夷、黑暗的桎梏，主动向南方出击，并猎获或者说诛灭了首恶祸首，除了一方之害。但爻辞又说“不可疾，贞”是怎么回事？这还要联系到商末的历史来谈。商代末期，纣王昏庸，政治黑暗，这对周族来说如同处在明夷之时，而商在周之东部，周族“剪商”的预备工作还未做好，不敢贸然东进，但可向南部进军、征伐。从周原卜辞可知，他们曾向南“伐蜀”。九三爻辞可能记的就是这件事。“不可疾”，指的是固然“南狩，得其大首”，但对整个社会除暗复明之事不宜急，由于预备工作尚未做好，故要守持正固，即“贞”。
看来《象传》也是此意。《象传》只说这个志向是“大得”。并未肯定他应该采取行动，意思恰是说这个志向是正确的、弘远的，但现时只能做一些“南狩”之类的工作，以积聚力量，尚不可全面实现自己的抱负。
36.7
六四：入于左腹，获明夷之心于门庭。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
白话
六四：回到深隐之处吧！走出居室，进入社会，就感到环境的险恶，退隐的动机油然而生。
《象辞》说：回到深隐之处，就满足了退隐的心意。
解读
此爻较难解。李镜池说：“左腹，左室。腹，借为*。古代半地下式的房屋，有复室。左*，即左室。明夷，大弓。心，心本，又叫朱或柘。朱、柘一声之转。这是一种质地坚硬的制弓的上等材料。意谓一出门就找到了制大弓的心木，回到左室开始制作。”高亨说，此爻当读为：“‘入于左腹，获明夷。之心于出门庭。’明夷即鸣雉。腹读为夜，岩穴也。之当作小，古文小作↓，之作*，形似而误。”爻辞言：鸣雉入于左边之岩穴，君子乃得此鸡雉。(此亦记君子猎逐鸣雉之故事)君子猎逐鸣雉，曾历艰难，故筮遇此爻，出门庭宜小心谨慎。旧注以为此指殷纣王兄长微子，他看到纣王残暴伤明，屡谏不听，晓得纣王心意如此，不可挽回，就离开宫庭，逃往周朝避难，以存段商裔胄。这三种说法各有道理，旧注于训诂未免疏失，不及李、高之精。然其大意似有可取之处。作者以为本卦内容可以分成两个方面，一是讲出行狩猎，即初九、六二、九三所述，备道其艰辛，喻言入世之难。二是讲隐退，夸大退隐守洁是消除灾祸的良策，并以箕子的行为作为佐证。一出一隐即构本钱卦的主要矛盾关系。《彖》、《象》所阐述的卦义、爻义突出的夸大了隐退的意义，即是以六四、六五、上六三爻为本。六五爻辞说：“箕子之明夷”，切当地讲，这便是箕子隐退去东方邻国避难的故事。此处“明夷”解如隐退是没有问题的。上六“不明，晦。初登于天，后入于地”，同样是顺着这个意思说的。以太阳的升降比喻贵族的进退。顺此逆推，六四爻辞“获明夷之心”当解释为退隐之意初萌于心了。从六四爻“获明夷之心”到六五爻“箕子之明夷”，再到上六爻“初登于天，后入于地”，表现出意念的产生，到付诸行动，最后上升为一般性总结，有一条明显的思想发展脉络和一个合符逻辑的思辩过程。易卦的绝大多数卦中都具有内容的同一，主题的同一和思想的同一这种明显的特点。对这些特点的分析把握是解《易》的一个重要方法。因而明夷仍当解释如卦名所表示的意义，即隐退。左腹，解如字，比喻深隐之处。
“获明夷之心”的“心”是“内情”的意思。“心”在身体内部，这里比喻为内情，“获明夷之心”就是获得明夷的内情。了解了黑暗内幕，晓得形势不可逆转，故毅然“于出门庭”。
那么，为什么六四偏偏入于左腹呢？《象传》恰是说明这个问题的。人心的位置在胸腔偏左侧，古时不辩，故称“左腹”。入于左腹，一方面说明陷入尚不深，可快快离去；一方面也是了解内情的需要。奥，原来如此。商纣王时，他的许多近臣如同六四“获明夷之心，于出门庭”一样，了解到纣王暴虐、覆亡在即、不可逆转之后，纷纷出逃。有的逃于荒野，如纣王的兄弟微子；有的携祭器投奔周族，如太师疵、少师疆等。倒是箕子死活不走，但他心里明白，并不与纣王同流合污。六四这一爻可以说讲的就是微子等人出逃之事，至于箕子之事在下一爻里谈到，大家看六五。
36.8
六五：箕子之明夷，利贞。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
白话
六五：殷亡后，箕子逃到东方邻国避难，卜问得吉兆。《象辞》说：箕子退隐守正，他的光辉形像千古不灭。
解读
此处“明夷”如前注所释退隐。六五的爻辞与《彖传》所说的“利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之”是一回事。六五爻以箕子之事为喻象，说明六五最靠近昏君，深陷黑暗之中，并身罹内乱，当此时，应守持正固，晦其明。晦其明不是没有明，而是用晦，以自守其志，否则极易被伤害。就像箕子在明夷之时的做法，佯狂为奴以免于害，而内心坚守正道不变。《象传》进一步指出箕子晦藏其明德而不用，守持正固，其明并没有熄灭。箕子的行动从一个侧面说明时世虽暗而道不可没，立身纯正则危不足忧。
36.9
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。
《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
白话
上六：阳光消失了，入夜了。太阳初升，君子进仕之象；太阳隐没，君子退隐之象。《象辞》说：太阳初升，君子进仕，光照四方。太阳隐没，君子引退，国无楷模。
解读
则，学习的榜样。上六爻辞不说“明夷”，而说“不明，晦”，这两者有什么区别呢？前五爻均言“明夷”，明夷是光明受到伤害，所以前五爻是明而被夷；上六是不明而晦，自己本身就没有明德而晦暗。因此不像前边几爻是用晦，而是彻里彻外的晦。显然前面五爻之明就是被上六所夷的。这么一说，大家就可能明白了，上六是昏暗之君。六五以箕子作比，上六为商纣不言自明。
有人问从爻象上能否说明上六为昏君吗？当然可以。上六以阴居明夷之极，是昏暗不明之君高高在上，而明者尽被其所伤之象。
“初登于天，后入于地”，是以太阳登于天，后坠于地作比喻，说明纣王开始时即位为天子，后来失其位以亡国告终。据史书记载，纣这个人倒是很聪明，也很有才能，灵敏善辩，力大无比。可能初登天子之位也能居高而明，照及四方，故《象传》说“初登于天，照四国也”。可是当他将其才能用于压迫、剥削人民，用于荒淫奢侈地生活，他的才能就使他的暴君的角色发挥得更加淋漓尽致，失去了君道，终于导致彻底失败，故《象传》说“后入于地，失则也”。“失则”就是失道，失去了为君之道。
对六二爻，《象传》说“顺以则也”，上六则为“失则也”，一是顺则，一个是失则，可见文王与纣王的一胜一败是历史之必然了。
总结
明夷卦记载了商周之际政治斗争睁风云变幻，也给后人留下了极为珍贵的政治斗争经验，尤其是处在政治黑暗之时的斗争策略。
明夷卦总的说来就是光明受到黑暗的伤害，这从卦象上可以看得很清楚，处在这种环境中，代表光明的君子应该怎样对付这种黑暗现实呢？总的原则就是卦辞所说“利艰贞”，夸大在艰难中维护正道，在“自晦”中留存光明，以待时局的发展，转衰为盛，变黑暗为光明。具体的情形则各不相同，初九迅速出逃，以争取主动；六二则“用拯”，表面柔顺而内里坚持正道；九三则以攻为守，以积极救治的精神(南狩)处明夷之时；六四虽深陷黑暗，但由于了解黑暗内幕又能理智行事，故亦能出险而“于出门庭”；六五箕子虽有愚忠之嫌，但究竟也能晦而守明，忍辱而负重，至为感人。如此则上六这个伤害光明的昏君必然面临众叛亲离、身殒国亡的下场。根据卦爻辞及《彖传》、《象传》，明夷卦所表示的政治思想还可以进一步概括为两点。一是作为一个君主，假如违反为君之道(失则)，就会造成政治黑暗命运清单的局面，而最终受到伤害的必定是昏君自己；君子处在黑暗的时代，对待昏主应采取外晦内明的外策，以保全自己，持守正道，“明不可息”，同时也不放弃“用拯”、“南狩”之类不影响“自晦”的斗争，以此来等待和促使时局向好的方面转化。二是以此为鉴戒，有明德的君主治理国家应自治用明，治民用晦，严于律己，宽以待人，而不是像纣王那样，自己荒淫无度，晦暗无涯，对别人吹毛求疵，滥施严刑，这样才能宽容大度以容物合众，从而巩固自己的统治。
【易经】解读易经（第三十六卦）——明夷卦
